منصة الرسائل والاطاريح: الإحالةُ في القرآنِ الكريمِ

الخلاصة

فقد أنهيت بحثي هذا بعد قراءة متأملة في علاقات النصّ القرآنيّ اللفظية والمعنوية لاستقراء سرّ من أسرار إعجازه البياني المتجدّد الذي يستحيل اكتناهه في دراسة واحدة ، وهذه أهمّ النتائج العامّة التي خرج بها ، ولا أزعم أنّ الجدّة فيها كلّها ، فقد تلمّس معظمها الدّارسون القدماء والمحدثون : 1. تأصيل مفهوم مصطلح الإحالة عند القدماء من اللغويين والبلاغيين والمفسرين ، فلها عندهم أكثر من تسمية منها : الإسناد ، والتّعليق ، والربط ، والسّبك ، والنّظم ، والتّأليف ، والتّأويل ، والتفسير ، والإطلاق ، والتّقييد ، والتّعميم ، والتّخصيص ، والتّضاد ، والسّببية ، والتّماثل ، والتّجانس ، والتّكرار ، والعود ، والتّضام ، والمطابقة ، والرّتبة ، والإشارة ، والإيحاء ، وغيرها من العلاقات الشكلية والدلالية ، وتحديده تحديدا ينسجم مع سعة ذلك المفهوم ، فهي علاقات بين عناصر السّياق اللغوي بمستوييه الشّكلي والدّلالي على مستوى الجملة والنصّ بأسره من جهة ، وبين تلك العناصر والعالم الخارجي من جهة أخرى ، فيرتبطان ارتباطا سببيا قصد المنشئ بها تماسك النصّ واتساقه ، وفسح المجال للمتلقي للقراءة والتأويل ، فالقرائن اللفظية والمعنوية تربط عناصر النصّ الدّاخلية ، وتضمّ بعضها إلى بعضٍ من جهة ، وتربط النصّ بالبيئة المحيطة من جهة أخرى ، بخلاف تحديد المحدثين لها بالمبهمات والتركيز على العلاقة الخارجية . وقد تنبّه القدماء لأثر المناسبة بين الآيات والسّور ، وفاتحة القرآن وخاتمته ، ومرجعها إلى رابط بينها ، عامّ أو خاصّ ، عقليّ أو حسيّ أو خياليّ ، أو غير ذلك من أنواع العلاقات ، فتتلازم عناصره الداخلية تلازما شكليا ودلاليا ، وتلازم سياقه الداخلي والوجود الواقع ، واقتضاء ذلك اقتضاء طبيعيا ، فالقرآن وحدة لا تتجزأ ، مترابطة متكاملة ، بين بعضها وبعضٍ ما يشبه الوحدة العضوية ، فسورة (الفاتحة) فيهاإحالة لاحقة على جميع سور القرآن ، ففيها تفصيل لما أجملته (الفاتحة) ، وختام القرآن بالمعوذتين إحالة سابقة على جميع القرآن . وفواتح السّور رموز تبنى عليها السّور ، وعنوان السّور ذاته يحمل قيمة إحالية لاحقة مفسرة للسورة المعنونة به ، وفي فاتحة كلّ سورة إحالة بعدية على السّورة التي ابتدئت بها ، وإحالة قبلية على السّورة التي قبلها ، وفي خاتمة كلّ سورة إحالة سابقة على السورة التي اختتمت بها ، وإحالة لاحقة على السّورة التي قبلها . فالتماسك في النصّ القرآني يتجلّى بين الصّوت والصّوت ، والمفردة وما يجاورها من المفردات ، وبين الآية وما يسبقها وما يليها ، وبين أوّل السّورة وآخرها ، وبين السّورة وما قبلها وما بعدها ، فالدالّ محيل والمدلول محال عليه ، والدالّ في السياق يحيل على دالّ آخر ، والمدلول على مدلول آخر ، فالأصوات والمفردات والعبارات في السياق اللغوي دوالّ لها قيم إحالية أفقية ورأسية ، لها مرجع خارج سياقها اللغوي يقف وراء وجود النصّ ، وبإدراك هذه المرجعية ، كأسباب النزول ، وبمعونة السّياق اللغوي ، تتحدّد دلالات النصّ وظلالها ، ويزول الإشكال ، والاحتمال ، وعند انعدام المرجعية ، الخارجية كالمأثور ، وتعدّد المرجعية الداخلية تبقى الاحتمالية قائمة . 2. الانسجام الصوتيّ للنصّ القرآني يستريح له السمع والذوق والعقل ، ودقّة اختيار الصوت ، ووضعه في أنساق صوتية خاصّة مناسبة للمواقف ، لاستحضار تلك المشاهد وأجوائها وإيحاءتها ، فالأنساق الصّوتية الشّديدة في مواقف الوعيد والترهيب والفزع والخصومات ، والأنساق الصوتية اللينة في مواقف الرحمة والترغيب ، فإذا أُبدل فسد معناه ، أو ضاع رونقه ، وذهبت بلاغته . 3. الاختيار الدقيق للمفردة للموقع الملائم ، وتناسقها مع مقتضيات السياق الخارجي في أنساق بنائية تتجه بالخطاب إلى البشر ؛ لاستكناه ما في الوجود ، وكشف أسراره ، وتلمّس سبل الفلاح . 4. استنباط القيم الإحالية في الصيغ الصرفية المستعملة في القرآن الكريم ، على مستوى السياق الداخلي بنسقيه الشكلي والدلالي ، وعلاقتها بالواقع ، وبعضها مستنبط من التفاسير والقراءات ، إذ لم يُشر القدماء من النحويين والصرفيين إليها ، والاحتمالية في الصيغة الواحدة تخدم السياق ، وتعمق بنيته الداخلية . 5. التناسق العجيب بين الدالّ ومدلولاته المتنوعة ، وانسجام التصوّرات الدّلالية المحتملة للتركيب الواحد مع السياق العامّ للنصّ القرآنيّ . 6. القرآن الكريم زاخر بإنابة قرينة معنوية مناب أخرى ؛ لتحقيق الربط بين المعنى المنقول عنه ، والمعنى المنقول إليه لعلاقة جامعة بينهما ، وبفنون التصرف بالأصوات وإقامة بعضها مقام بعضٍ ؛ لما بينهما من مجانسة أو قرب المخرج ، أو الاشتراك في بعض الصفات الصوتية ، وإيثار مفردة على مفردة ، والخروج المقصود عن الأنماط التّعبيرية المألوفة ؛ لإلقاء إشعاع على السّياق كلّه، وتوسيع ظلال الدّلالة ، وتحقيق الإيحاء النّفسي لمناسبة المقام ، وإحكام العلاقة بين النصّ والمتلقّي ؛ لأنّ المخالفة بين المبنى والمعنى أبلغ في الدلالة على المقصود ، وآكد في التّنبيه إليه ، فأثرى العربية بأساليب التعبير والدلالة .